從上述的過程中可以發現，Chinchorro木乃伊的強調其穩固性與外表的呈現，這跟木乃伊的「使用」方式有關。Chinchorro木乃伊製作完成後，很有可能會在社群間展示，並回歸到社會脈絡中，以一種象徵的形式與生者共存。部分Chinchorro木乃伊帶有使用或拖行的痕跡，也被認為他們可能「出席」了特定的社會活動（social event）。
Chinchorro木乃伊的詮釋
Chinchorro木乃伊的製作須要消耗大量的時間成本與原物料（蘆葦、纖維、灰泥、顏料、樹枝等），相對小型而單純的漁獵社會怎麼會一做就做了四千年呢？筆者在Arica的探訪中，有幸能與Chinchorro木乃伊的主要研究者Arriaza教授進行了直接的討論（圖七）。相較於其他人提出「劃分疆界」或「祖先崇拜」等討論，Arriaza教授認為木乃伊製作與社會經濟的因素較無關聯，而是對於社群中的人際連結有超越生死的情感聯繫與延續。
Arriaza的主要理論是，在Chinchorro最早的發源地與周邊地區，因為環境因素飲用水中含有大量的砷，造成了嬰幼胎兒極高的死亡率，而社群與家庭須要處理悲傷等重大情緒反應。透過將這些離世的嬰幼胎兒製作成木乃伊，甚至與之共居共存，悲傷的情緒得以緩解，甚至透過社會儀式的過程，達成另一種生命形式的延續。這樣後過程的論述其實有其資料依據：（1）化學分析從Chinchorro最早遺址的嬰幼兒樣本中，測出極高的砷含量，顯示環境因素可能是致命原因。（2） 這些區域中，嬰幼胎兒的比例極高。一方面這樣的年齡分布符合研究假設，二來嬰幼兒無法生育後代而成為某人的祖先，便可以排除木乃伊與祖先崇拜的關聯。（3）部分嬰幼兒的木乃伊製作極為精細，但製作精細亦與社會地位或權力展現等因素，缺乏直接的連結。
在距今七千年的智利海岸沙漠區域，Chinchorro做為社會結構相對單純的小型社群，由於環境因素被迫面對極高的嬰幼兒死亡率。面對心理的衝擊與悲傷，選擇投入資源，透過形體的轉換使得離世的親人能以不同形式繼續參與社會活動，Chinchorro的木乃伊製作與社會階級、祖先崇拜無關，而可以視為是社會連結（social bond）的延續。若這樣的論證為真，那我們看到的木乃伊不只是安地斯山最早的生死或宇宙觀的呈現，還包括以人性情感為出發的社會價值。在當地大學經營的博物館Museo de Universidad de Tarapaca中，展示了一組全家福木乃伊的出土畫面（圖八），或許最能說明這個史上最早、時間跨度最大的木乃伊文化，平凡而動人之處吧。
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Berch 平凡社群中，不平凡的Chinchorro木乃伊 (引自芭樂人類學 https://guavanthropology.tw/article/6839)
