道教則是另一種觀點
以為人性自然
即人性本樸

樸，未雕琢的原木。

《莊子·馬蹄》中的「素樸而人性得矣」
闡述了人性無所謂善、無所謂惡的自然本質

儒教中的性善論、性惡論忽視了人的自然屬性
人的向善與克惡是外界奴役結果這一客觀存在
為人性的解讀提供了新的思路。

其實荀子講性惡時都提出過，不過就用「見利而動」嚟講性惡：
孟子曰：「今人之性善，將皆失喪其性故也。」
曰：若是則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。


到咗王守仁提出明確嘅性無善無惡論，將人性抽出嚟：
無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物

睇多啲生態紀錄片就知
啲動物每日都千方百計殺黎殺去
就係為醫飽肚同生存落去
人咪又係動物，咁你就知人本性善定惡
個基因先天設定就係要動物去殺個不停

道教則是另一種觀點
以為人性自然
即人性本樸

樸，未雕琢的原木。

《莊子·馬蹄》中的「素樸而人性得矣」
闡述了人性無所謂善、無所謂惡的自然本質

儒教中的性善論、性惡論忽視了人的自然屬性
人的向善與克惡是外界奴役結果這一客觀存在
為人性的解讀提供了新的思路。

其實荀子講性惡時都提出過，不過就用「見利而動」嚟講性惡：
孟子曰：「今人之性善，將皆失喪其性故也。」
曰：若是則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。


到咗王守仁提出明確嘅性無善無惡論，將人性抽出嚟：
無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物

荀子個性惡好多時比人當左同孟子對立
但其實兩個"性"都唔同
荀子果個性惡係講人因為後天環境而變惡, 亦所以要用禮來控制
"人生而有欲，欲而不得...爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之"
基本冇講過人性本質係點
孟子就講"四善端", "人皆可以為堯舜"

道教則是另一種觀點
以為人性自然
即人性本樸

樸，未雕琢的原木。

《莊子·馬蹄》中的「素樸而人性得矣」
闡述了人性無所謂善、無所謂惡的自然本質

儒教中的性善論、性惡論忽視了人的自然屬性
人的向善與克惡是外界奴役結果這一客觀存在
為人性的解讀提供了新的思路。

其實荀子講性惡時都提出過，不過就用「見利而動」嚟講性惡：
孟子曰：「今人之性善，將皆失喪其性故也。」
曰：若是則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。


到咗王守仁提出明確嘅性無善無惡論，將人性抽出嚟：
無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物

荀子個性惡好多時比人當左同孟子對立
但其實兩個"性"都唔同
荀子果個性惡係講人因為後天環境而變惡, 亦所以要用禮來控制
"人生而有欲，欲而不得...爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之"
基本冇講過人性本質係點
孟子就講"四善端", "人皆可以為堯舜"

我以我一向唔妥孟子
孔子都話「克己復禮為仁」，問題係點解要克己？就係因為人本身就有欲，見利而動，所以要克制，用禮去抑制欲望，呢樣就係荀子講嘅野
其實同大憲章嘅形成一樣，人係有欲望，權力加欲望會令到皇權無限擴張，所以要設限以保障所有人最大嘅自由同利益

好奇一問